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All’interno di un panorama filosofico novecentesco piuttosto variegato, sono molti gli esponenti italiani che dimostrano come il concetto di spirito non sia semplicemente una specificazione della nozione di educazione e neanche un semplice attributo, quanto, piuttosto, il referente e il fine di questa. Posta a metà tra il suo essere concepita come arte e come scienza, la pedagogia intesa come filosofia studia il divenire del soggetto-persona verso realizzazioni di ragione e libertà sempre più alte. Erede del Neoidealismo di Gentile, “l’umanesimo” magistrale di G. Lombardo Radice sottolinea l’importanza della cultura spirituale del maestro ai fini dell’ampiezza della sua esperienza umana ancor prima che professionale. Sulla stessa linea, Raffaele Resta distingue la persona, quale frutto della maturazione nell’adolescenza e giovinezza, dalla personalità, quale fase successiva di colui che, divenuto pienamente maestro di sé, diviene maestro agli altri. Nato in opposizione al Positivismo, lo spiritualismo volge con lui in direzione personalistica ponendo la maturità dell’uomo nell’equilibrio delle sue componenti strutturali per cui l’io e la sua libertà è principio direttivo che domina la coscienza secondo i fini della vita. Sulla base di un’adesione al realismo spiritualistico, che vede nello spirito umano un principio reale di natura psichica, Giovanni Calò propone il ritorno alla formula di J. F. Herbart che pone la pedagogia come scienza filosofica, fondata sulla psicologia come conoscenza dei mezzi e sull’etica come conoscenza dei fini dell’educazione. Con Luigi Stefanini il personalismo, che risale alle origini del pensiero cristiano, non avrebbe ragione di esistere se non ci fosse il referente, la garanzia nella Persona assoluta del Dio vivente, che è sommo Artista divino, nel quale tutti i valori attingono. Egli distingue tra scienza e sapienza: la prima si trasforma nella seconda quando passa attraverso lo spirito, dal momento che una determinazione di sapere non deve comportare una diminuzione di umanità. Segreto dell’educazione è non perdere di vista il proprio soggetto che è il fine e non confonderlo con l’oggetto, strumento di esso; il momento personale dell’arte e della poesia compara la gioia pura dell’atto spirituale all’eros platonico. Proveniente dal Neotomismo, specificazione della Neoscolastica, Mario Casotti ritiene che le scienze particolari tra cui la filosofia derivano dalla pedagogia in quanto scienza dell’educazione e corpus dottrinale nel quale rientrano le singole scienze dell’uomo, materia di insegnamento. Esse acquistano valore in virtù dell’unico principio ordinatore che è Dio e all’interno di una gerarchia di valori che vede i fini individuali e sociali – famiglia, professione, Stato, Chiesa – subordinati al fine ultimo. Se la conoscenza e l’amore di Dio è essenziale per lo spirito dell’uomo, la conoscenza e l’amore delle altre cose è solo accidentale. Sulla stessa linea, per Aldo Agazzi l’educazione è atto di mediazione tra la persona e la civiltà, l’insieme di concezioni filosofiche, religiose, morali, giuridiche, produzioni artistiche e tecniche, che nasce dalla persona spirituale. La persona è unità di naturalità (corpo e psiche) e spiritualità (moralità, socialità, religiosità, conoscenza). L’uomo è essenzialmente spirito, libertà creativa, dunque autore del nuovo. E della storia. L’integralità per Agazzi indica la triplice appartenenza dell’uomo alla natura, alla storia. E all’eternità.